Marché, État et société en Algérie

Par Lahouari Addi

Depuis 1962, l’Algérie est en chantier, subissant des bouleversements morphologiques d’une grande ampleur, à tel point qu’elle est une expérience sociologique grandeur nature. La société est en pleine restructuration, soumise au processus de formation de classes sociales, formation devenue manifeste depuis que le régime a abandonné l’utopie de l’économie administrée. Pour un sociologue, un économiste, un politologue, l’Algérie est un terrain de recherche idéal qui attend les paradigmes d’analyse pour cerner conceptuellement cette expérience très riche. Les sciences sociales, comme nous le savons, n’émettent pas de jugements, positifs ou négatifs ; elles essaient cependant de reconstituer les logiques des processus, leurs contradictions par rapport aux représentations des acteurs. J’utiliserais toutefois le mot «échec» pour le régime qui avait promis, dès les années 1960, de développer l’économie et de moderniser la culture. L’Algérie n’est pas, en 2012, un pays développé, et sa culture est encore déchirée entre des aspirations modernistes utopiques et une apologie du passé sans aucune conscience historique.
Ma communication sera globale, forcément schématique puisqu’elle touche à la sphère marchande, aux transformations sociologiques et aux rapports d’autorité depuis l’accession à l’indépendance. L’hypothèse principale est que le régime algérien, issu du mouvement national, est l’expression d’une aspiration contradictoire qui le mine et qui l’a mené à se couper de la population. Pour les élites dirigeantes, la modernité, saisie principalement à travers son aspect matériel, est un moyen pour restaurer la tradition passée. Cette contradiction s’exprime clairement dans la pratique de l’administration qui s’oppose à la formation d’un marché national intégré, à l’émergence d’une société composée d’individus sujets de droit et à la construction d’un Etat dont la légitimité provient de la volonté des électeurs.

Le populisme contre l’économie politique

Lorsque le nouvel Etat fut créé en 1962, le régime avait promis le développement économique et la justice sociale, promesse servant aussi de source de légitimité aux dirigeants qui se réclamaient de l’héritage du mouvement national. Même si le développement économique n’a pas été réalisé, nous devons convenir que l’engagement avait été pris et que des politiques publiques en faveur de la population avaient été mises en œuvre pour moderniser le pays. Un seul chiffre suffira à attester de cette farouche volonté de se moderniser : depuis 1967, l’Algérie a un des taux d’investissement les plus élevés au monde par rapport au PIB. Pourtant, il y a un échec patent dans la construction d’une économie productive satisfaisant les besoins du marché national. Les exportations sont assurées aujourd’hui à 97% par les hydrocarbures ! L’Algérie n’exporte pas de produits manufacturés parce que les politiques économiques suivies à ce jour n’ont jamais eu pour objectif stratégique de construire un marché national régulé par les lois de l’économie politique pour affronter la concurrence internationale. Il y a comme une confusion dans l’esprit des dirigeants entre indépendance politique et indépendance économique, comprenant celle-ci comme une sorte de système autosuffisant économiquement. Or, l’indépendance économique ne signifie ni autarcie ni retrait de l’économie internationale, elle signifie plutôt un flux d’échanges avec une balance commerciale extérieure équilibrée ou positive sur la base d’exportations de biens manufacturés. Il n’est pas possible de se retirer du marché mondial ; il faudrait soit exporter du travail pour financer les importations, soit être dépendant et vivre de l’aide internationale. Je n’ai pas une foi aveugle dans le marché comme les néolibéraux du Consensus de Washington, mais il faut cependant admettre que le marché est une construction historique qui favorise la création des richesses si, par ailleurs, il y a un cadre juridique où la répartition obéit à la rationalité contenue dans les concepts de salaire, profit, taux d’intérêt, productivité marginale du capital, etc. Ces concepts de la science économique sont inopérants en Algérie alors qu’il y a des biens qui sont produits, il y a des prix, il y a une monnaie, il y a une accumulation de richesses. Cette activité marchande relève cependant de l’anthropologie économique et non de la science économique enseignée dans les universités. Ou pour le dire autrement, la logique dominant la sphère des biens et services en Algérie renvoie à une problématique physiocratique pré-ricardienne. Il ne faut pas confondre l’économie politique du capitalisme fondé sur la création de la valeur par la force de travail avec la science des richesses provenant de l’agriculture et matières premières et réparties par le mécanisme de la rente. L’objet de l’économie politique porte sur la valeur produite dans le cadre du marché qui soumet la production à la concurrence par le biais d’un système de prix allocataire de ressources rares. Porté par la dynamique de la concurrence, le système de prix Walrasien ajuste l’offre à la demande en s’inscrivant dans la tendance de la baisse de la productivité marginale des facteurs de production. Or, en Algérie, non seulement il n’y a pas de concurrence en raison d’un important secteur économique d’Etat, mais l’Etat est le principal entrepreneur avec cette particularité qu’il n’est pas soumis à la contrainte financière. Il se soustrait à celle-ci grâce aux revenus tirés de l’exportation des hydrocarbures, mais aussi grâce à la manipulation de la parité de la monnaie qui lui permet de combler le déficit de son budget et le déficit chronique des ses entreprises, en écumant le pouvoir d’achat des revenus fixes. En injectant des sommes monétaires importantes sans contrepartie de production physique, l’Etat perturbe le système des prix, c’est-à- dire le rapport entre le salaire et le coût de la vie. Le salaire n’assure pas la reproduction de la force de travail, ce qui détourne les jeunes des emplois à revenus fixes. Sans contrainte financière, sans rareté des capitaux monétaires, il n’y a pas de nécessité de rationaliser le procès de travail sur les critères de la concurrence internationale. Les hydrocarbures et la manipulation de la parité du dinar ont permis à l’Etat-entrepreneur de se dispenser de la rationalité économique et de se soustraire aux pressions du marché. Par ailleurs, depuis le début des années 2000, le gouvernement a lancé une politique ambitieuse d’investissements dans la construction de milliers de logements, d’autoroutes, de barrages et différentes infrastructures… Ce programme étalé sur plus de dix ans a coûté des centaines de milliards de dollars et a été réalisé en majorité par des entreprises étrangères. En négligeant les entreprises nationales ou en ne les associant pas à ces investissements, l’Etat a raté une occasion d’aider à la formation d’une offre nationale qui aurait eu une opportunité de s’agrandir en affrontant la concurrence internationale. De ce point de vue, non seulement l’Etat n’a pas de politique pour la formation d’un marché national avec une offre locale, mais il s’érige en obstacle à la naissance d’activités productives étouffées par les biens importés. Il y a là toute une économie de marchés publics contractés avec des entreprises étrangères prêtes à verser des commissions occultes à des personnages importants de l’Etat. La compétition pour la captation de la rente énergétique trouve parfois des échos dans la presse nationale qui fait état de détournement de fonds. Les scandales de la réalisation de l’autoroute Est- Ouest, de la construction d’infrastructures hydrauliques ou ceux liés à l’importation des céréales, des médicaments… portent sur des dizaines de milliards de dollars. Cela participe à la constitution de fortunes colossales en rapport aussi avec la spéculation favorisée par les réseaux clientélistes qui ont conquis l’Etat. Cette situation renvoie à la phase de l’accumulation primitive du capital, alimentée par des pratiques commerciales à la limite de la légalité. La corruption, qui handicape le pouvoir d’achat des revenus fixes, se généralise dans toutes les couches de la population qui cherche à échapper à la paupérisation. Elle est ainsi un moyen d’ascension sociale dans un pays où le régime, pour acheter la paix sociale, a satisfait à des augmentations de salaires importantes, avec effets rétroactifs, dans la Fonction publique. Il a aussi mis en place une politique de crédit à la consommation très volontariste au-delà de ce que peut absorber le marché national. Le résultat est la formation d’une masse monétaire en circulation sans proportion aucune avec les capacités de la production nationale. Une grande partie de la demande monétaire est satisfaite par le secteur de l’importation, chasse gardée de privilégiés qui se sont appropriés les mécanisme du commerce extérieur qui est désormais le canal de l’accumulation par excellence. Cette structure de répartition de richesses explique que les concepts de la science économique ne sont pas opératoires dans la sphère marchande en Algérie régulée par la rationalité politique et par le rapport de force au sommet de l’Etat. En effet, la source principale des richesses n’est pas le travail, mais les relations avec le personnel de l’Etat qui est aux commandes de la répartition de la rente pétrolière à travers les autorisations d’importations de biens, l’accès aux devises et la distribution de terres foncières urbaines et périurbaines. Si la science économique est inopérante en Algérie, c’est parce que la sphère marchande est désarticulée et n’obéit pas à ses règles propres. L’économie politique a pour objet la production de la valeur, accumulée et répartie à travers un système de prix au cœur du marché. Celui-ci est un ensemble de techniques de production se déroulant dans un cadre juridique qui protège la concurrence et la propriété privée. Les techniques de production perdraient de leur efficacité si elles étaient séparées de leur cadre juridique. Ce qui signifie qu’on ne peut pas importer des éléments du marché — une machine par exemple – ou s’attendre qu’ils soient rationnels par eux-mêmes. Une machine en France ou au Japon n’a pas la même efficacité marginale qu’en Algérie pour la simple raison qu’elle n’est que l’aspect technique d’un rapport social de production qui structure l’ensemble du système social dans ses aspects économiques bien sûr, mais aussi politiques et juridiques. Il n’est pas paradoxal de dire que sans syndicalisme libre, il n’y a pas de système de machine efficace. L’efficacité de la machine est liée au taux d’intensité du travail négocié entre les ouvriers et les entrepreneurs. Ce qui est dit de la machine peut l’être aussi de l’argent. Dix millions de dollars est une somme d’argent en Algérie alors qu’en Grande- Bretagne ou en Suède c’est un capital susceptible de créer de la valeur marchande. Cette prémisse trouve sa confirmation dans la gestion quotidienne des entreprises d’Etat caractérisées par l’inefficacité et le gaspillage. La bureaucratie fait porter la responsabilité aux travailleurs qu’elle accuse de ne pas être productifs, alors que ces derniers ne font que s’adapter à un système politiquement rentable à la bureaucratie d’Etat et aux couches rentières. S’il est un exemple que le régime algérien est incompatible avec les lois du marché, c’est l’affaire Khalifa qui a fait perdre à l’économie nationale des milliards de dollars sans que les responsabilités aient été établies par la justice. Pour fonctionner, le marché a besoin d’un environnement juridique qui protège de la prédation le surproduit. L’économisme consiste à croire que le marché est un phénomène a-historique et atemporel, alors qu’il est une construction historique à travers laquelle des groupes sociaux sont entrés en conflit pour défendre leurs intérêts. Il est surtout un rapport social de production qui ne s’importe pas mais qui se construit. Il faut rappeler que l’économie politique est une science sociale et, en tant que telle, elle a un objet historique. Ses concepts renvoient à un processus empirico-historique de formation de la valeur créée par le travail. C’est de là que sont apparus les concepts de salaire, profit, taux d’intérêt, productivité marginale des facteurs de production (nom que donne la théorie néo-classique à la rente), etc., ils renvoient à une problématique de mesure de la valeur créée par des mécanismes sociaux qui avaient favorisé l’émergence de la bourgeoisie européenne au XVIIIe siècle. Les concepts de l’économie politique ont été conçus pour appréhender la répartition des richesses sur la base du rapport de force de l’ordre marchand. La critique de Marx a montré que cette répartition était injuste pour les créateurs de la valeur, rétribués par le salaire, mais la réaction néo-classique a repensé l’héritage de Smith et Ricardo pour faire du travail non pas la source de la valeur mais un simple facteur de production parmi d’autres, soumis à la loi de la productivité marginale. L’hypothèse constitutive de la théorie néoclassique — la concurrence pure et parfaite – libère une dynamique tendancielle à la baisse des salaires et des profits. Dans le monde irréel néoclassique, en cas de concurrence pure et parfaite, le salaire et le profit pourraient être nuls. Dominante entre 1870 et 1930, cette approche a contribué à la crise de 1929, ce qui l’a délégitimé et pavé la voie au keynésianisme qui a accompagné l’Etatprovidence en Europe jusqu’aux années 1970. La crise de l’Etat-providence et la mondialisation ont cependant redonné de la vigueur à la théorie néo-classique qui sert de fondement à la vague néolibérale dont la doctrine est contenue dans le Consensus de Washington. Le FMI, la Banque mondiale et l’OMC, ainsi que les think tanks qui leur servent de laboratoires d’idées prônent le démantèlement tarifaire et la libre concurrence afin de prendre avantage du bas niveau des salaires dans les pays du tiers monde. L’hypothèse est que, après le déploiement total du capital à l’échelle internationale, le travail se raréfiera et les salaires augmenteront dans les pays du Sud pour atteindre le niveau des pays du Nord. La théorie néolibérale du Consensus de Washington a «corrigé » la théorie néoclassique comme celle-ci avait «corrigé» la pensée de Smith et Ricardo. Son erreur est de réifier les concepts et de les isoler de leur environnement sociologique et historique. L’erreur est aussi conceptuelle en généralisant les lois du marché aux biens non marchands comme la santé, la sécurité, l’éducation, les communications, etc., qui sont indispensables au développement économique. Ils constituent ce que Alfred Marshall, économiste anglais du début du XXe siècle, appelle «les économies externes». La réification des lois du marché consiste à mesurer celles-ci par la productivité marginale, y compris les services de sécurité et de santé. L’utopie néolibérale a pour objectif de soumettre tous les aspects de la vie sociale aux lois du marché, y compris dans l’espace domestique où le père, la mère et les enfants obéiraient dans leurs rapports à la rationalité économique. Cette déshumanisation, comme dirait Karl Polanyi, exprime une méconnaissance du marché qui est une organisation rationnelle de production et d’échange de biens marchands répartis à travers un système de prix régulé par le profit et le salaire. Si l’utopie néolibérale méconnaît le caractère historique du marché, à l’autre extrémité, l’utopie étatiste nie les lois du marché, y compris dans la sphère marchande. L’exemple illustratif est l’expérience de l’Union soviétique qui a tenté de bâtir une économie moderne et productive en dehors des lois du marché. Les populismes du tiers monde, dont le populisme algérien, ont aussi été hostiles au marché à qui il était reproché de fonctionner en favorisant les riches.

Le peuple imaginaire contre la société réelle

L’Algérie essaye depuis 1962 de se développer en dehors du marché et, ce qui est intéressant, c’est de se demander pourquoi l’Etat refuse les lois du marché ? Si nous examinons les caractéristiques du mouvement national et la structure idéologico- politique du régime qui en est issu, nous trouverons deux raisons principales à ce refus : -1. L’idéologie du mouvement national est populiste et n’admet pas les inégalités du marché ; -2. le marché suppose des pouvoirs autonomes du pouvoir exécutif, notamment celui des syndicats et du patronat, ce qui conduirait à institutionnaliser les libertés publiques auxquelles le régime algérien est hostile. Il y a donc là des raisons idéologiques et politiques qu’il s’agit de prendre en compte pour comprendre les motivations des politiques économiques menées en Algérie et pour discerner leurs contradictions. Le populisme algérien est une utopie qui cherche à «encastrer» la dynamique économique dans un cadre politico-administratif qui assure la répartition équitable des richesses. Cette utopie s’oppose par conséquent à la différenciation sociale par laquelle les activités sociales s’autonomisent dans des champs distincts (l’économique, le politique, le religieux, etc.), refusant ainsi la formation d’une société au sens où donne la sociologie à ce concept. Nous comprenons alors pourquoi le régime algérien s’oppose simultanément à la société et au marché. Le rejet de celui-ci trouve son prolongement dans l’hostilité à celle-là, perçue comme le lieu des conflits pour les richesses et les honneurs, comme l’espace où s’expriment des demandes sociales contradictoires et où naissent les revendications des libertés syndicales et du pouvoir d’achat. Elle est le foyer des inégalités sociales et de l’appât du gain qui assouvit l’égoïsme des puissants. Le désordre qu’il y a dans la société pousse au tumulte politique dont a horreur le populisme qui préfère la sérénité du peuple uni derrière le chef. Il n’y a pas d’individus dans le peuple, corps homogène et compact qui n’a pas besoin du droit pour se reproduire. Le peuple se satisfait de peu, ce qui fait sa force ; il n’est pas porté à l’intérêt égoïste et montre des capacités de sacrifice pour défendre son unité et son identité. Il est silencieux, même quand il souffre, tandis que la société est vindicative même quand elle ne manque de rien. Depuis l’indépendance, l’Etat algérien a eu pour base sociale ce peuple imaginaire et non la société abandonnée à elle-même. Le projet populiste de Boumédiène consistait à construire un Etat du peuple pour effacer le caractère belliqueux de la société matérialiste attirée par le bien-être. Boumédiène reprochait à la société de vouloir consommer avec ostentation et d’être acculturée et ne lui pardonnait pas de ne pas se débarrasser des traces de la présence française qui aurait souillé l’identité originelle du peuple arabo-musulman. Le fondateur du régime algérien confondait modernité et Occident, s’inscrivant dans un syncrétisme de modernité matérielle et de culture médiévale. Boumédiène, en effet, aimait importer d’Occident la technologie industrielle de pointe, mais était hostile aux libertés publiques et au droit par lesquels la société civile assure l’indépendance de ses membres. C’est parce qu’en Algérie la société n’existe pas, ou elle est embryonnaire, que le peuple ne s’est pas retiré dans le discours. Le sens des perspectives historiques aurait voulu que les politiques publiques aident au retrait du peuple dans l’imaginaire des dirigeants pour catalyser le processus de construction de la société. Or le projet du régime algérien, de 1962 à nos jours, a consisté à s’opposer à la société. Si l’Algérie a échoué dans sa farouche volonté de se moderniser, c’est parce que toutes les politiques de développement ont été conçues pour satisfaire les aspirations du peuple imaginé et non pour répondre aux demandes de la société réelle jugée trop matérialiste par le mysticisme du pouvoir. Il faut insister sur ces notions de peuple et de société pour les analyser par les approches de la sociologie politique et de la philosophie politique. Comment peut-on définir le peuple ? C’est un ensemble d’individus unis face à des adversaires potentiels et partageant une histoire commune. Les individus se forment en peuple quand un danger extérieur les menace, quand une force étrangère les agresse. Le peuple est un état d’esprit qui s’empare des individus lorsqu’ils perçoivent que la communauté qu’ils forment est opprimée ou menacée dans son existence. Dans cette situation, les individus se détournent de leurs intérêts personnels pour se consacrer à la défense de la communauté. Il y a alors une mobilisation autour de symboles qui alimentent l’extase collective et l’esprit de sacrifice. C’est de là que proviennent les héros qui redeviennent des individus ordinaires lorsque l’ennemi est vaincu. Dès lors que la menace extérieure disparaît, le peuple se dissout pour devenir un ensemble d’individus aux intérêts divergents et contradictoires. Combien d’anciens combattants de l’ALN, qui avaient risqué leur vie dans les maquis, sont devenus des privilégiés du système vivant de la prédation ? Ils n’ont pas changé ; ce sont les circonstances historiques qui ont changé. En temps de guerre, la notion de peuple est révolutionnaire, mais en temps de paix, elle est utilisée par des régimes autoritaires pour justifier la répression et l’arbitraire. En Occident, elle est utilisée par des courants de pensée de droite pour définir les critères d’appartenance à la communauté nationale. Pour résumer, le peuple est un sentiment qui apparaît en temps de crise profonde ou de guerre et le populisme est une idéologie qui permet aux dirigeants de se réclamer du peuple tout en niant les différences et les inégalités sociales. Peuple et société sont des catégories qui ont des contenus idéologiques et historiques différents. Le premier est guerrier et pratique l’affectif, l’extase et l’esprit de sacrifice. La seconde, mondaine et peuplée de marchands égoïstes, est marquée par «les eaux glacées du paiement au comptant» (Marx). Ses membres sont associables et leur vie en commun n’est possible que par le droit. C’est cette différence radicale entre les deux catégories qui explique que l’idéologie populiste n’aime ni les sujets de droit ni le droit. C’est ce qui explique aussi que le système politique algérien tourne le dos au droit constitutionnel du fait même que la notion de peuple n’est pas opératoire en droit public. Ainsi, le système politique algérien, et la culture politique qui lui a donné naissance, reposent sur une notion qui n’a aucune pertinence en sociologie politique en dehors du cas de figure de l’occupation étrangère. Le seul droit que peut conquérir le peuple, sous occupation étrangère, c’est celui de l’auto-détermination. Certes, les Constitutions des Etats de droit proclament que la souveraineté appartient au peuple, mais c’est un effet de style. En réalité, la souveraineté aura appartenu à la majorité électorale après les élections. Cette fiction selon laquelle le peuple est souverain n’est acceptable que parce que la minorité, qui ne s’identifie pas aux élus, peut devenir la majorité quelques années plus tard. Dans la démocratie, la notion de peuple a été sauvée par l’alternance qui permet à la minorité d’aujourd’hui de devenir la majorité de demain. Le peuple n’est pas une réalité sociologique, ni une catégorie juridique du droit public ; c’est une représentation idéologique qui apparaît à certains moments de l’histoire d’une société laquelle se définit comme un ensemble d’individus se réclamant d’une identité commune porteurs d’aspirations particulières. Les antagonismes entre eux sont si profonds que leur coexistence n’est possible que s’ils sont protégés par l’Etat de droit dans l’espace public marqué par la compétition pour les biens matériels et symboliques. La vie quotidienne serait infernale en société si les individus ne sont pas des sujets de droit protégés par la puissance publique. Ceci n’est pas seulement une prémisse théorique ; c’est un constat fait par les Algériens eux-mêmes vivant dans les villes, subissant un désordre marchand qui libère une violence sociale permanente. Le caractère rentier de l’économie exacerbe la conflictualité dans une sphère marchande dominée par la logique de la répartition. La masse monétaire issue de l’exportation des hydrocarbures est au centre d’un jeu à somme nulle où les spéculateurs et les prédateurs cherchent à prélever le maximum. La violence des rapports marchands, qui exclut les faibles revenus de la consommation (les dépenses durant le mois de Ramadhan, les fêtes de l’Aïd, les cérémonies familiales comme le mariage, le pèlerinage…) se prolonge en violence sociale qui reproduit un désordre urbain que les autorités s’avèrent impuissantes à contenir. A l’exception des petites villes et des villages, la vie sociale en Algérie rend indispensable l’instinct de survie alors qu’ailleurs elle repose sur le droit. La violence sociale dans l’espace urbain, dont sont victimes surtout les femmes et les vieilles personnes, n’est pas le propre des Algériens ; elle est l’expression de profondes tendances anthropologiques de l’homme égoïste dans une situation historique où la tradition et la religion ont perdu de leurs capacités de freiner les appétits des uns et des autres. Il manque à l’Algérie les mécanismes économiques, politiques et juridiques de régulation qui assurent la sociabilité de la société moderne. Pour acquérir ces mécanismes, il lui faut accepter la différenciation sociale dans le respect de la liberté et la dignité des individus. La différenciation sociale est un thème constitutif de la sociologie classique (Tönnies, Durkheim, Weber…) qui a insisté sur l’autonomie des champs obéissant à leurs propres logiques. Lorsque le champ politique se libère du religieux et du militaire, lorsque le champ économique se libère du politique, etc., ils obéissent à une tendance sociologique qui fait émerger l’individu comme sujet. La modernité est le processus de subjectivation et de séparation des différentes logiques sociales, à laquelle, de manière contradictoire, le régime algérien s’est opposé tout au long de ces cinquante dernières années. La différenciation des pratiques sociales dans la modernité a eu pour conséquences, entre autres, le découpage des différentes disciplines dans le champ académique en Occident, chacune avec son objet comme l’économie, la sociologie, la science politique, etc. Ceci ne doit pas faire oublier que l’objet empirique des sciences sociales est une réalité sociologique totale que nous, universitaires, découpons en sociologie, économie, psychologie… pour des besoins méthodologiques. Dans les expériences historiques comme l’Algérie, où la différenciation sociale est en cours, l’économie, la sociologie, la science politique… n’ont pas d’objets qui leur sont propres. Il faut mettre en œuvre l’approche du «phénomène social total» (Marcel Mauss) pour appréhender la société comme une structuration sociale du marché et l’Etat comme un cadre politico- juridique qui articule la société au marché. A cet effet, l’anthropologie économique (pour la sphère des biens et services) et l’anthropologie politique (pour les rapports d’autorité) sont mieux outillées méthodologiquement pour rendre compte de la vie sociale en Algérie. Les sociétés européennes des XVIIIe et XIXe siècles étaient confrontées à ces crises de construction de la société, du marché et de l’Etat qui rappellent, dans une certaine mesure, les difficultés de l’Algérie. Il y a une dialectique entre ces trois catégories, parfaitement analysée par Karl Polanyi dans son ouvrage majeur La Grande Transformationqui fait référence à l’Angleterre de la fin du XVIIIe siècle, où la terre et la force de travail étaient devenues des marchandises du capitalisme naissant, soumises à un système de prix implacable. Sur la base de données historiques, Polanyi explique que, si le marché est désormais inéluctable et qu’aucune collectivité humaine ne peut y échapper, il a aussi la capacité de détruire la substance humaine de la vie sociale s’il n’y a pas un Etat de droit pour limiter ses forces destructrices aveugles. Les premiers à avoir perçu ce danger, ce sont évidemment les marxistes, mais ils n’ont pas compris, à la différence de certains d’entre eux, notamment le Russe Préobrajensky, qu’il fallait le dépasser et non s’y opposer. C’est Léon Walras qui disait, s’inspirant de David Hume : «On commande au système de prix en lui obéissant.» Il faut insister sur la notion de société qui est une articulation d’intérêts contradictoires rendus compatibles uniquement par le droit et par la capacité légale de chacun à défendre ses droits. La philosophie politique, de Adam Smith à Karl Polanyi en passant par Ferdinand Tönnies, considère que la société est la création du marché et qu’elle est consubstantielle à l’idée kantienne de droit. Kant parle de l’associable sociabilité, c’est-à-dire que, pris individuellement, les individus sont asociaux. Ils ne forment une société, pour devenir sociables, que par le droit et par l’institutionnalisation des rapports d’autorité. Ceci signifie que la société n’est pas un groupement naturel ; elle est une construction où concourent les facteurs politiques, idéologiques et économiques. Sur le plan économique, une société dépend des richesses qu’elle crée par le travail ; sur le plan politique, elle prend conscience qu’elle est source de droit et de pouvoir. De ce point de vue, l’Algérie n’est pas une société au sens que donne la sociologie à ce concept : économiquement, elle dépend des richesses fournies par la nature (les hydrocarbures) et politiquement elle a institué les martyrs, représentés sur terre par la hiérarchie militaire, comme source de pouvoir. Une société est une entité autonome économiquement de l’ordre naturel et politiquement des considérations métaphysiques.

Défendre la société composée d’individus sujets de droit

Nous touchons là une des principales contradictions du nationalisme algérien qui est une synthèse d’aspirations modernistes et d’idéologie conservatrice, cherchant à construire une nation moderne organisée sociologiquement et politiquement pour ne pas être dominée et pour relever le défi économique que lance l’Occident aux peuples du Sud. Il y a de l’audace, ou de l’impensé, à vouloir construire la modernité sans commencer à éveiller la conscience historique et à critiquer les pratiques sociales héritées du passé. La modernité suppose l’affirmation de l’individu comme acteur prenant conscience de ses droits naturels, formant avec les autres individus une société qui enrichit son héritage culturel sans se satisfaire de le reproduire en l’état. Ces tendances qui font naître la société sont balbutiantes en Algérie et elles ont besoin d’être défendues par des élites qui ont le sens des perspectives historiques. De ce point de vue, les élites dirigeantes sont en retrait et soucieuses seulement de ne pas être contestées par la majorité. Elles n’ont pas une vision stratégique de long terme, obéissante à des intérêts immédiats de pouvoir. C’est ainsi que la démocratie n’a jamais été un élément important de la pensée politique des dirigeants qui proclament détenir leur légitimité du groupe national et non des individus qui composent ce groupe. Dans leur imaginaire, la nation n’est pas un ensemble d’individus libres exerçant leur citoyenneté ; c’est plutôt un corps supra-organique où les individus ont des devoirs et non des droits, comme si la conscience n’était pas née au caractère public de l’autorité. Le pouvoir n’est, certes, pas privé, détenu par une dynastie, mais il n’appartient à personne, exercé par des «opportunistes de l’histoire» qui s’en servent pour reproduire le système social au lieu de le moderniser. Le pouvoir d’Etat en Algérie est vacant parce qu’il n’y a pas de mécanismes idéologiques qui le restituent à son propriétaire : la société. C’est là que réside la cause de l’échec du régime, et il ne s’agit pas d’erreur de modèle ou de mauvaise application d’une politique économique plus ou moins cohérente, il s’agit de représentations politiques où l’individu, en tant que sujet de droit, n’existe pas, et où le groupe est sublimé dans le discours qui tient lieu de réalité à travers le chef dont la source d’autorité est extérieure au groupe. Cela renvoie à l’ancien ordre politique traditionnel où le politique est nié et où le chef a pour mission de redresser les torts et non d’assurer la liberté des uns et des autres. Il y a une culture à dépasser, celle centrée sur la justice, pour être remplacée par celle centrée sur la liberté. La notion de justice est trop élastique, mouvante, voire trop subjective pour servir de fondement à l’ordre politique moderne. Celui-ci se construit sur la notion de liberté, mesurable, justifiable et objectivable dans la matérialité de la règle juridique. La société est l’articulation des libertés particulières qui s’exercent dans l’espace public dans le respect de la conscience des uns et des autres. Le populisme a combattu la société embryonnaire, rendant illégales les libertés publiques par lesquelles les individus jouissent de leurs droits naturels, ceux que Dieu ou la nature a donnés à chacun à sa naissance. Dans l’histoire politique de l’Algérie, le populisme a été une ruse de l’histoire qu’ont utilisée les dirigeants pour se parer du vernis moderniste. L’objectif a été de doter le pays d’une industrie moderne fonctionnant avec des rapports d’autorité de la société traditionnelle. Cependant, les échecs flagrants du régime ont amené les dirigeants à douter de l’efficacité de l’idéologie populiste. Dès le milieu des années 1980, les dirigeants y ont perdu foi, mais ils restent liés par son héritage. De 1962 à 1988, le régime l’a défendu comme vision politique et les élites y croyaient plus ou moins. De 1992 à nos jours, ils n’y croient plus et le régime est devenu une fin en soi. Il n’a pas de projet autre que la lutte contre le terrorisme et la construction d’infrastructures de communications. Le régime algérien a perdu sa force idéologique, le populisme, accaparé désormais par les islamistes qui, dans un langage religieux, accusent les dirigeants d’avoir trahi le peuple musulman. Les islamistes reproduisent, de manière anachronique, le populisme du FLN historique. C’est pour avoir refusé de construire la société sur la base des libertés individuelles que le régime a favorisé un néo-populisme religieux publiquement hostile à la modernité. Il y a cependant une conséquence terrible de 50 ans de populisme assumé ou non. Comme il n’y a pas d’espace protégé juridiquement pour l’expression des divergences politiques, les dirigeants n’auront pas où aller s’ils venaient à quitter le pouvoir. L’Etat est devenu leur refuge pour échapper au sort de Kadhafi qui lui aussi avait cultivé le mythe des masses populaires tout en empêchant la Libye de donner naissance à une société où il aurait pu vivre en tant que citoyen et ancien dirigeant. L’expérience des 50 années de modernisation autoritaire peut être caractérisée par le refus — que l’Algérie paie aujourd’hui au prix fort — de la formation d’une société composée de sujets de droit. Cette trajectoire s’inscrit cependant dans l’histoire du pays qui a eu à se libérer de la domination coloniale en créant une armée révolutionnaire. L’Algérie a d’abord créé une armée et ensuite un pouvoir central. Que veut l’armée ? Elle veut que l’administration se mette au service de la population et que la paix civile soit garantie. Cependant, sans le vouloir, elle s’oppose à ces deux objectifs parce qu’elle refuse l’autonomie des corps intermédiaires qui seuls empêchent la délinquance financière de se propager parmi le personnel du pouvoir réel et du pouvoir formel. Par corps intermédiaires, il faut entendre les partis, les assemblées élues, les syndicats, la presse, les organisations socioprofessionnelles, etc., qui sont l’expression politique des intérêts contradictoires des membres de la société. L’Algérie moderne est née avec une déformation historique qu’il lui appartient de résorber. L’Etat doit s’émanciper de la tutelle de l’armée pour se consacrer à la tâche de construction du cadre politique de la vie sociale et du cadre juridique de l’activité marchande. Je conclurais en répondant à la question d’une collègue qui, lors du débat, me reprochait d’être hégélien en réifiant les catégories de marché, société et Etat. Ce n’est pas moi qui suis hégélien, ce sont les nationalistes algériens qui l’étaient, en rêvant d’une Algérie indépendante organisée politiquement en Etat et économiquement en marché. Messali Hadj, Ferhat Abbas, Larbi Ben M’hidi, Amirouche, Hamou Boutlélis… étaient en effet des révolutionnaires hégéliens parce qu’ils avaient perçu que la seule alternative à la domination coloniale était de créer des figures algériennes de l’historicisme hégélien. Comment exister, se demandaient-ils pertinemment, dans la structure des relations internationales régulées par la force si une collectivité humaine ne forme pas un Etat souverain ? Mais leurs héritiers à l’indépendance auraient dû se poser les deux questions suivantes : comment cet Etat peut-il garantir son indépendance si son marché ne produit pas pour les besoins de sa population ? Comment cet Etat peut-il être stable si sa population est privée du droit de choisir ses dirigeants ? Si les nationalistes algériens étaient hégéliens par le passé, c’est parce qu’ils ont eu, sous la domination coloniale, le sens des perspectives historiques. Ils avaient instinctivement compris que l’histoire, depuis l’expansion européenne, était quelque part hégélienne. Mais le penseur le plus représentatif de la modernité philosophique, ce n’est pas Hegel, c’est Kant qui a donné au concept de sujet de droit un fondement philosophique. Lorsque la philosophie de Kant influencera la culture politique locale, l’Algérie sera préparée à s’organiser en société moderne avec un marché exportateur de valeur produite localement et un Etat de droit protecteur des libertés individuelles et publiques. Autrement dit, s’il fallait être hégélien sous la domination coloniale, il faut être kantien après l’indépendance. 

L. A. 

Lahouari Addi est professeur de sociologie à l’IEP de Lyon. Dernier ouvrage paru : Algérie : chroniques d’une expérience postcoloniale de modernisation, Editions Barzakh, 2012. Cet article est publié par Le Soir d’Algérie en deux parties, dans les éditions du 28 janvier, et du 29 janvier 2013.